Р.Г.Апресян. Спецкурс «Философия любви»

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Философия любви

Программа спецкурса

 

Тема 1. Коннотации любви
Тема 2. Историко-философский обзор
Тема 3. Классическое понятие любви
Тема 4. Любовь как «ценностный ответ»
Тема 5. Психоаналитические теории любви
Тема 6. Потребность в любви
Тема 7. Меняющаяся интимность
Тема 8. Романтическая любовь
Тема 9. Постклассическое понятие любви

Требования к зачетному реферату
Вопросы к заключительному собеседованию

 

Тема 1. Коннотации любви

Продвижение в тематику спецкурса целесообразно начать прояснения коннотаций (семантический ассоциаций) понятия «любовь». Вспомнить, что такое «коннотация» можно, заглянув на соответствующую страницу энциклопедии «Кругосвет». Расширить свои теоретические представления о коннотации можно, прочитав статью Г.К. Косикова «Идеология. Коннотация. Текст (По поводу книги Р. Барта “S/Z”)».  

Прояснение семантики концепта «любовь» позволит раскрыть наш повседневный культурный опыт любви. С какими представлениями, характеристиками, предрассудками связывается в массовом сознании, а также в нашем личном понимании любовь?

Для приближения к культуре текстовой следующим шагом соберем разного рода высказывания (пословицы, крылатые выражения, сентенции, банальности) о любви. Например, «Любовь зла…» или «Любви все возрасты покорны». Когда наша подборка приобретет очертания почти коллекции, постараемся сделать вывод: «И о чем все это?»

А потом сопоставим свои изыскания с опытом одного уникального читателя – Р.Барта. Что обнаруживается в его фиксациях, наблюдениях, комментариях?, собранных в книге «Фрагменты речи влюбленного»? Что нам непременно надо добавить в свою коллекцию? Есть ли что-либо в нашей коллекции, мимо чего прошел Барт?

Литература

Барт Р. Фрагменты речи влюбленного / Пер. с фр. В.Липицкого. Ред., вступит ст. С.Зенкина. М.: Ad Marginem, 1999.
Косиков Г.К. Идеология. Коннотация. Текст (По поводу книги Р. Барта “S/Z”) // Барт Р. S/Z / Перевод Г.К. Косикова и В.П. Мурат. Общая редакция, вступит. статья Г.К. Косикова. – М.: Ad Marginem, 1994. С. 277–302. 

Творческое задание к теме 1

На основе общего, возможно, беглого знакомства с книгой Р.Барта «Фрагменты речи влюбленного» необходимо написать эссе, объемом не более одной страницы (1800 знаков с пробелами) на одну из следующих тем:

* «Так вот что такое любовь!»

* «Барт так ничего и не понял в любви!»

Рассуждение, хоть и в свободной форме, должно быть не сочинением (по типу: «а мне вот так кажется!»), а философским эссе, референтным тексту (в широком смысле слова) Барта. Оппонирование Барту или выражение солидарности с ним должны быть обосновываться текстом Барта.

 

Тема 2. Понятие любви. Истрико-философский обзор

1. Предварительно и в самом общем плане любовь можно определить как отношение к кому-либо (чему-либо) как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо (как высшая ценность). В этом определении отражены устремленность к другому* (иному) в любви, желание объединиться с ним. Если брать чувственную любовь (законченным проявлением которой является сексуальная любовь), т.е. любовь, вдохновленную чувственным влечением и опосредованную им, то в любви главным оказывается исключительность неповторимость другого и неповторимость самого субъективного отношения (в пределе – исключительность другого и самого отношения к другому). Исключительность сама по себе представляется столь ценной, что жизнь вне отношения к другому, вне отношений с другим теряет смысл. Не только любовь как соединенность с другим воспринимается как благо, но и любимый сам по себе воспринимается как благо, и благо любимого воспринимается как цель сама по себе.

Эти  и другие особенности любви характеризуют любовь как феномен внутренне разнообразный, что отражается в понимании своеобразия различных проявлений любви – любви-страсти, романтической любви, супружеской любви, конфлюентной любви, любви-партнерстве и т.д.

2. В европейской традиции тема любви начинается с Пифагора и Эмпедокла. Для них любовь – великий принцип мировой (космической), жизненной связи. Эта традиция продолжается и в поздней философии (А.Бергсона, П.Тейяр де Шарден). Начиная с Сократа любовь – особое состояние человеческой души и человеческое отношение. В платоновском «Пире» воссоединительная функция любви-Эроса предстает как главная. В платоновском учении об эросе обнаруживается «перфекционистс­ки-симпатическая» парадигма добродетели: отношением к высшему определено и опосредствовано отношение к «ближнему». Эта же парадигма этики – в учении о любви-дружбе Аристотеля. При этом в интеллектуальном движении от Платона к Аристотелю происходит изменение в понимании любовного отношения: у Платона любовь – это отношение любящего к возлюбленному; отношение неравных, у Аристотеля в дружбе проявляется уравненность.

Христианская концепция любви как она выражена в Новом Завете, соединяя иудаистскую и античную традиции, выдвигает на первый план в понимании любви самопожертвование, заботу, дарение. В христианстве теория любви изначально оформляется как этика; христианство явно и настойчиво предписывает любовь; агапэ – фундаментальный принцип христианской этики. Августин, развивая новозаветные представления о любви, соединяет их с неоплатонистским учением об эросе как мистической способности познания. Отсюда берет начало традиция философии сердца (Б.Паскаль, П.Д.Юркевич, М.Шелер). Фома Аквинский в трактовке любви следует Аристотелю: в любви воплощается желание блага; отношение к чему-то как к благу и есть отношение любви; стремление к высшему благу выражается в любви к Богу.

В эпоху Возрождения тематика любви расщепляется и развивается в духе либо неоплатонистски-мистического (напр., М.Фичино, Л.Эбрео, Дж.Бруно), либо гедонистического (напр., М.Мон­тень) эротизма.

Расщепленность любовной тематики сохраняется и в философии Нового времени. Наиболее полно познавательная функция любви была выражена Паскалем. В рационализме познавательная функция любви дезавуируется и любовь вытесняется в область «несуществен­но­го» (Р.Декарт, Б.Спиноза). Отрицая вслед за Спинозой за любовью возможность быть предметом желания и тем более долженствования, И.Кант помещает любовь вне морали: она не вменяема. Вместе с тем, у Канта обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива в снятом виде содержит в себе характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Г.В.Ф.Гегелем понятия свободы, а также в раскрытии И.Г.Фихте отношения Я не-Я. Для Л.Фейербаха характеристика любви как ощущения стала отправной точкой в понимании любви как принципиального момента в структуре человеческого отношения к миру. Благодаря Фейербаху европейская философия возвращается к целостному пониманию любви. Проблематизировав любовь в контексте концепции диалога Фейербах задал новое направление философствованию о любви, которая определяется им не в статичности состояний личности – любящей или возлюбленной, – но в реальности живых межличностных отношений. Это стало парадигмальным в последующих философских рассуждениях о любви.

С конца ХIX – нач. ХХ в. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии, б) философской антропологии, в) психоаналитической философии. По В.С.Соловьеву, любовь – это отношение полного и постоянного обмена, полного и постоянного утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви – в преодолении эгоизма. Идеи философии любви получили развитие также в творчестве В.В.Розанова, Н.А.Бердяева, Б.П.Вышеславцева, др.

В феноменологически-аксиологической антропологии М.Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности той силы, которая направляет «каждую вещь» в свойственном ей направлении совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного и небрежения другим образуют, по Шелеру «порядок любви». Эта идея получила развитие у Д. фон Гильдебранда, для которого любовь характеризуется установкой на единение и благожелательность, благодаря чему происходит преодоление эгоизма и обретение единения с другим.

Хотя представители феноменологически-аксиологической антропологии в общем придерживаются классической, т.е. перфекционистской,  парадигмы любви, в их рассуждениях отчетливы мотивы, характеризующие пост-классическую парадигму, а именно те, которые представляют любовь как особого рода отношение между людьми, значимое само по себе. Основные феномены, через которые раскрывается любовь, – ценностный ответ, единение, благожелательность, – указывают на то, что в любви человек соединен с другим, и в этом обнаруживается подлинный смысл любви.

Историко-идейный анализ философии любви и сопоставление классической, идущей от Платона, вплоть до Д. фон Гильдебранда, и постклассической (Э.Фромм, М.Фуко, Р.Барт, Э.Гидденс, З.Бауман) традиций любви свидетельствует о принципиальном различии между ними. В классических концепциях любовь рассматривалась в ее идеальных воплощениях, и все, несоответствующее этому идеалу, отвергалось как искривление любви. Классические концепции были преимущественно перфекционистскими по своему характеру, и любовь рассматривается в них как, в конечном счете, путь совершенствования и возвышения личности. В постклассических концепциях любовь осмысляется как феномен, диверсифицированный по многим основаниям, разнообразный по своему коммуникативному содержанию. Причем это разнообразие воспринимается не только как психологически достоверное и моральное допустимое, но и этически оправданное. Постклассические  концепции – преимущественно персоналистски-коммуникативные, и любовь рассматривается в них как форма общения, реальной человеческой связи.

* Здесь и далее в общих определениях любви гендерные спецификации любви (любимая, любимый) не оговариваются, но предполагаются.

Литература

Апресян Р.Г. Понятие любви: Конспект лекции // auditorium.ru/books/2278/lections/lection1.htm
Апресян Р.Г. От «дружбы» и «любви» – к «морали»: об одном сюжете в истории идей // Эти­ческая мысль: Ежегодник. / Под ред. А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2000. С. 182–194.
Апресян Р.Г. Агапе, Дружба, Любовь, Милосердие // Этика: Энциклопедический словарь / Под ред. Р.Г.Апресяна, А.А.Гусейнова. М.: Гардарики, 2001.
Апресян Р.Г. Идеал романтической любви в «постромантическую эпоху» // Этическая мысль. Вып. 6. / Под ред. А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2005.

 

Тема 3. Классическое понятие любви

1. В учении Платона надо иметь в виду два круга проблем: а) любовь как отношения между возлюбленными. б) любовь как путь к благу, как совершенствование. Два вида любви: к телу (любовь-вожделение) и к душе (любовь-дружба). Любовь – как стремление к целостности, путь к совершенству. Любовь и бессмертие. «Перфекционистски-симпатическая» парадигма этики в сократическом учении о любви: отношением к высшему определено отношение к «ближнему»; отношение к высшему и отношение к «ближнему» взаимно опосредствованы. Иерархия красоты: через правильное отношение к «ближнему» (к конкретному) человек восходит к отношению к высшему; первое несомненное условие второго.

2. Учение В.С.Соловьева. Любовь – это преодоление эгоизма; способность жить не только в себе, но и в другом; осуществление подлинной человеческой индивидуальности; духовное соединение двух (мужчины и женщины) в «одной абсолютно идеальной личности»; побуждение к «воссозданию целости человеческого существа»; избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Взаимоопосредствованность любви к Богу и любви к конкретному человеку. Верой утверждается безусловное значение другого и другой мысленно переносится в сферу Божества. Смысл истинной любви – в индивидуальном совершенствовании и «всемирном объединении». Утопия сизигии (интеграции и целостности всех форм человеческой жизни на основе всеединой идеи).

Литература

Платон. Пир // Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1990. С. 81–134.
Соловьев В.С. Жизненная драма Платона [Гл. XIX–XXVII] // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. С. 607–620.
Соловьев В.С. Смысл любви // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. С. 493–547.  

Творческое задание к теме 3

Для дополнительного прояснения сути классического понимания любви предлагается к анализу текст третьей части «Этики» Б.Спинозы. Спиноза как правило не рассматривается как значимый амурологический источник. Спиноза, на первый взгляд, в самом деле, трактует любовь довольно неспецифически. И все же стоит в него вчитаться.

О чем рассуждает Спиноза, произнося слово «любовь» и другие, связанные с ним? Если не о любви, то о чем? А если и не о любви, то что он говорит нам или так и не может сказать про любовь?

Со Спинозой предстоит обойтись так же, как с Бартом, и подвергнуть проверке вопросом: говорит ли он что-либо нам о любви или только путает нас?

Итак, вновь две темы:

* «Так вот что такое любовь!»

* «Спиноза так и ничего не понял про любовь!»

Напоминаю, что по смыслу творческого задания эссе должно представлять собой последовательное рассуждение по поводу и только по поводу текста Спинозы. Все остальные источники должны быть сдвинуты на поля всего лишь как дополнительные.

Литература

Спиноза Б. Этика. Часть III.
Апресян Р.Г. Спиноза // История этических учений / Под ред. А.А.Гусейнова. М.: Гардарики, 2003. С. 383–390.
Божович М. Узы любви: Лакан и Спиноза // Долар М., Божович М., Зупанчич А. Истории любви: Лакан и Спиноза. СПб.: Алетейя; Историческая книга, 2005. С. 65–106.

Краткий комментарий к учению Спинозы о любви

1. При восприятии учения Спинозы о любви следует иметь в виду три обстоятельства. Первое, некоторое различие в определениях любви в «Трактате» и «Этике». В «Этике» Спиноза чуть ли ни дезавуирует определение, данное в «Трактате», указывая на то, что «желании любящего соединиться с любимой вещью» - есть свойство, а не сущность любви (Этика, III , Опред. 6, объ.). Второе, Спиноза развивает свою концепцию любви в контексте более общих учений о психической жизни (Этика, Ч. III ), самообладания (Ч. IV ) и обретения свободы в духовном возвышении (Ч. V ). Третье, в «Этике» у Спинозы постоянно с(пере)мещаются два ключевых представления о любви: а) как положительного и заинтересованного отношения вообще, б) как то, что в высшем и подлинном своем проявлении предстает как «познавательная любовь к Богу». Во втором значении любовь, несомненно, есть соединение.

2. Понимаемая как положительное и заинтересованное отношение вообще любовь может проявляться различным образом (см. определения преданности, благорасположения, сочувствия, а также чревоугодия, пьянства, скупости и разврата в Определениях аффектов, заключающих Ч. III ). Любовь к Богу – «чистая любовь» (см. Ч. 5, Т. 19, 20, 32, 33, 36, 37). Человек в любви предстает различным: это самосохраняющийся и себялюбивый человек в Ч. III, снисходительный и милосердный в Ч. IV, обращенный к совершенству в Ч. V. Хотя Спиноза затрагивает в отдельных определениях коммуникативные стороны любви, любовь у Спинозы не коммуникативна. Любовь как собственно человеческое отношение (а не как познавательная любовь к Богу) Спинозу не очень и интересует.

Литература

Спиноза Б. Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье.
Спиноза Б. Этика. Части III - V.
Гейне Г. К истории религии и философии в Германии // Гейне Г . Собр. соч: В 6 т. Т. 4. М.: Худлит, 1982. С. 244-253.
Ионкис Г. Очки, отшлифованные Спинозой // «Слово\Word» 2005, № 47, http://magazines.russ.ru/slovo/2005/47/ion37.html.
Шеллер М. Спиноза // Шелер М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994.

 

Тема 4. Любовь как «ценностный ответ»

Концепция любви как ценностного ответа была предложена одним из наиболее крупных католических теологов ХХ веке – Дитрихом фон Гильдебрандом, последователем Э.Гуссерля и М. Шелера. Его перу принадлежит фундаментальнейший трактат – «Метафизика любви» («Das Wesen der Liebe», 1971). В этой и других работах Гильдебранда философия любви трансформируется в целостное учение о человеке, в котором любовь предстает как сущностное выражение человека. В произведениях Гильдебранда философия любви вновь была поднята на ту теоретическую высоту, которая была задана Платоном. Вместе с тем, Гильдебранд прерывает платоновскую традицию решения ряда проблем философии любви, оспаривая и дезавуируя ряд ее центральных постулатов. С Гильдебранда начинается новая философия любви.

1. Философские предрассудки относительно любви. Любовь нельзя понять (а) по аналогии с явлениями, которые ассоциируются с любовью, например, самосовершенствованием или самолюбием, (б) сводя ее к сущностно иным явлениям, например, сексуальности, инстинктивному влечению, (в) и тем более себялюбию, (г) анализируя личный опыт переживания любви.

2. Любовь – это «ценностный ответ», т.е. такое отношение к другому, при котором другой выступает как ценность сама по себе. Этим любовь отличается от привязанности, заинтересованности, устремленности. В любви другой тематизируется, воспринимается целостно.

3. Установка на единение и установка на благожелательность. Как выражение стремления к единению любовь отличается от восхищения, восторга, благоговения. Сущность единения в любви; степени единения в любви. Как выражение установки на благожелательность любовь отличается от уважения, почтения, восхищения. Принципиальность благожелательности в любви: она целостна, нелицеприятна, универсальна.

Литература

Гильдебранд фон Д. Метафизика любви. СПб.: Алетейя; Ступени, 1999. С. 31–168, 205–304.
Шелер М. Ordo amoris //  Шелер М. Избр. произв. М.: Гнозис, 1994. С. 339–377.

 

Тема 5. Психоаналитические теории любви

1. З.Фрейд. Редукция любви к либидо (и сексуальности) в психоанализе раннего Фрейда: половая любовь – основа всех иных форм любви. Критика Гильдебрандом и Фроммом редукционизма Фрейда в трактовке любви. Представление неизменности либидо и ограниченности его ресурса. Базисное противоречие между любовью к себе и любовью к другим; "первичный" и "вторичный нарциссизм". Сублимация либидо. Либидо и понятие влечения к смерти у позднего Фрейда. Танатос (инстинкт смерти) и Эрос (инстинкт жизни). Различие платоновского и фрейдовского понимания эроса. Расширенное понимание К.Юнгом либидо как психической энергии, желания и воли вообще.

2. Э.Фромм о любви как способе преодоления одиночества и объединения с другим людьми. Место теории любви в общей антропологии. Продуктивная любовь, ее отличие от любви в обычном понимании слова. Основные свойства продуктивной любви – дарение, забота, ответственность, уважение, знание. Взаимоопосредованность любви к себе и любви к ближнему. Самоутверждение в любви.

Литература

Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. [Лекция XX. Сексуальная жизнь человека]. М.: Наука, 1989. С. 192–202.
Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. [Лекция XXIII. Пути образования симптомов]. С. 228–241.
Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. [Лекция XXVI. Теория либидо и нарциссизм]. С. 263–275.
Фромм Э. Человек для самого себя //   Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 85–93, 100–114.
Хорни К. Женская психология [Переоценка любви. О рапространенном в наше время феминном типе]. СПб.: Восточно-Европейский ин-т психоанализа, 1993.
Юнг К. Либидо, его метаморфозы и символы. СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994.
Мэй Р. Любовь и воля. М.: Рефл-бук; Киев: Веклер, 1997. С. 81–99.

 

Тема 6. Потребность в любви

1. Э.Фромм о роли первоначальных материнских уз в развитии личности. Любовь – один из путей преодоления одиночества, обособленности, удовлетворения потребности в единении. Извращенные формы единения через подчинение (мазохизм) и господство (садизм). Любовь – объединение с другим при условии сохранения обособленности и целостности самого себя.

2.  Матернализм. Архетип матернализма ("матерналистской работы"): a) бескорыстие и самоотверженная забота, б) спонтанность, в) безусловность, нетребовательность, г) инициативность, принципиальность, д) автономия. Гендерная вариативность исполнителей "матернальной работы"; матернализм – по ту сторону гендерных различий. Матернализм как фемининный образ мысли. Альтернативность матернализма идеалу европейской рациональности; ограниченность рационалистических реконструкций материнства как образа жизни, мысли, действия. Матернализм и патернализм: забота и покровительство. Матернализм и этика заботы. Материнство как пример продуктивной любви. Э.Фромм о различии материнской и эротической любви, с точки зрения единства и разобщенности. Трагичность материнской любви.

3. Патернализм. Патернализм и воля к власти. Этический архетип патернализма: а) покровительствующая забота, б) договор, в) права и обязанности, г) порядок. Коммуникативные характеристики патернализма: а) отношения, порожденные самим человеком – искусственные отношения; б) отношения, основанные на силе, установленном порядке; в) условные отношения, опосредствованные ожиданиями отца в отношении сына как наследника; г) отношения, допускающие «взаимовыгодные» договоренности. Гендерная вариативность субъекта патерналистских отношений.

Литература

Боулби Дж. Привязанность. М.: Гардарики, 2003. С. 195 – 389.
Гиллиган К. Иным голосом (Фрагмет из книги) // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. 1991. М.: Политиздат, 1992. С. 352 – 371 .
Фромм Э. Здоровое общество // Фромм Э. Мужчина и женщина. М.: АСТ, 1998.
Чодороу Н. Воспроизводство материнства: психоанализ и социология пола (гл. III. Половая идентификация и воспроизводство материнства) // Антология гендерной теории. Минск: Пропилеи, 2000. С. 29 – 76.
Юнг К. Либидо, его метаморфозы и символы [Борьба за освобождение от матери]. СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994. С. 286 - 305.

 

Тема 7. Меняющаяся интимность

1. Факторы перемен в амурно-эротическом этосе. Сексуальная революция как фактор перемен, по Э.Гидденсу: а) освобождение сексуальности от репродуктивной функции,
б) освобождение от доминирования мужского начала, в) эгалитаризация сексуальности,
г) преодоление императивности гетеросексуальности и гендерной дифференцированности в интимных отношениях; д) сексуальность стала «пластичной».

2. От любви-страсти к романтической любви. Гидденс по-своему интерпретирует любовь-страсть и романтическую любовь; его интерпретация своеобразна и не во многом не совпадает с привычными. Однако он смог провести концептуальное различие между этими типами любви. С коммуникативной точки зрения, любовь-страсть: а) эмоционально доминантна,
б) нонконформна, в) автономна, г) освободительна. Романтическая любовь: а) рефлексивна,
б) сориентирована на дальнюю жизненную перспективу, в) непременно взаимна, проникновенно-взаимна, г) свобода – ее сущностная характеристика, д) возвышенна (эмоциональность доминирует над сексуальностью; возлюбленный(ая) воспринимается как исключительная личность; любовь воспринимается как данная судьбой).

3. Конфлюентная любовь (confluent love): а) сексуальность становится непременным и основным компонентом любовных отношений; б) ценным в любви оказывается не объект любви, который не воспринимается более в качестве неповторимого, единственного и в идеале обретенного навсегда, а сами отношения; в) «текучая», «преходящая» любовь; г) одно из воплощений «чистых отношений» (pure relationship); д) взаимное сексуальное удовлетворение становится непременным условием успешности любовного союза;  е)  ничто, кроме влечения и желания партнеров, не обеспечивает прочность союза; ж) не непременно гетеросексуальность.

Литература

Giddens A. The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love, and Eroticism in Modern Societies. Stanford: Stanford University Press, 1992.
Апресян Р.Г. Рецензия: Э.Гидденс. «Трансформация интимности: Сексуальность, любовь и эротизм в современных обществах» (Пер. с англ. В.Анурина) // Вопросы философии, 2005, № 2. С. 187–189.
Апресян Р.Г. Идеал романтической любви в «постромантическую эпоху» // Этическая мысль. Вып. 6 (в производстве).
Альберони Ф. Дружба и любовь. М.: Прогресс, 1991.
Райх В. Сексуальная революция / Пер с нем. В.А.Брун-Цеховского. Общ. ред. и предисл. В.П.Наталенко. СПб.: Университетская книга; АСТ, 1997.

 

Тема 8. Романтическая любовь: интерпретация Р. Джонсона

1. Юнгианская основа концепции любви Р.Джонсона. Существенные моменты теории личности К.Юнга, имеющие отношение к теории любви: а) психика человека андрогинна: мужское и женское начала, она маскулинна и фемининна; б) психика складывается из сознательного и бессознательного; в) грубо говоря, сознательное предстает через эго, бессознательное – через душу; г) бессознательное – душа, особый психический орган, посредством которого образы бессознательного транслируются сознательному эго-образу; д) структура психики мужчины и женщины аналогичны, но различны: душа мужчина – Анима, женщины – Анимус; е) для мужчины символом души является женщина, для женщины – мужчина; ж) влюбленность – это проекция бессознательного. Вслед за Юнгом Джонсон представляет романтическую любовь как эмоциональный и коммуникативный ответ на глубинные потребности бессознательного.

2. Виды любви. Романтическая любовь противопоставляется любви-заботе, любви-содружеству, житейскому партнерству. Двойственность романтической любви – она одновременно «божественная» и «земная». Полемичность джонсоновской трактовки двойственности любви классической, в частности, платоновской: земному человеку надо отказаться от устремленности в любви лишь к возвышенному, божественному как иллюзорному, обусловленному упованиями бессознательной части души, и поверить в земную, человеческую любовь. Джонсон меняет саму схему рассуждения о двух видах любви: небесная любовь – это любовь к Богу, и она прекрасна, а земная любовь – это любовь к человеку, и эта любовь священна.

Романтическая любовь, по Джонсону: а) исторически возникает как антипод патриархального отношения к женщине; б) влюбленные не вступают в сексуальные отношения, постоянно поддерживая и распаляя в себе страсть; в) не вступают и в брак; г) даже вступая в сексуальные отношения, они стремятся одухотворить свою страсть; д) одухотворенность, или возвышенность взаимного влечения – важнее чувственного наслаждения, которым опосредствована любовь между мужчиной и женщиной; е) эти отношения не обусловлены субъективными мотивами и в общем не являются предметом сознательного выбора; ж) неуправляема, мистериальна.

 3. Джонсон и Гидденс. Аналогия джонсоновского противопоставления земной романтической любви гидденсовской картине вытеснения идеала романтической любви конфлюентной любовью. Возможность взаимоисключающей и комплиментарной интерпретации отношений между концепциями любви Джонсона и Гидденса. Недостаточность социально-практического компонента в концепции любви Джонсона; недостаточность психологического компонента в концепции любви Гидденса.

Литература

Джонсон Р. Мы: Источник и предназначение романтической любви / Пер. В.К.Мершавки. М.: Гиль-Эстель, 1998 (другое издание: М.: Когито-Центр, 2005).
Джонсон Р. Она: Глубинные аспекты женской психологии. М.: Когито-Центр, 2005. С. 55–60.
Апресян Р.Г. Идеал романтической любви в «постромантическую эпоху» // Этическая мысль. Вып. 6 / Под ред А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2005. С.201–218.
Полеев А. Свет и тени романтической любви // http://www.follow.ru/article/123.
Хендрикс Х. Романтическая любовь // Подсознательный брак. Гл. 4, http://homefamily.rin.ru/articles/1220.html
Романтизм – оружие сатаны // http://www.islam.ru/lib/douknow/romantizm/

 

Тема 9. Постклассическое понятие любви

1. Классическим теориям любви свойственны две черты: а) в нормативном плане, любовь в них по существу десексуализирована и деэротизирована; б) в метатеоретическом плане, они как правило содержат в себе своего рода этику – этику любви. Этический компонент очевиден в перфекционистских теориях. Но этика легко просматривается в теориях, где непременно указывается, какой любовь должна быть и какими должны быть любовники; при этом имеется в виду не их счастье, а их надлежащий образ взаимоотношений, а если и счастье, то как следствие надлежащих взаимоотношений.

2. Ситуация меняется в постклассических теориях любви, в которых: а) любовь представляется по существу опосредствованной сексуальностью; б) теории любви выстраиваются скорее как дескриптивные, а не нормативные теории.

3. Граница между классическими и постклассическими теориями любви определяется методологическими различиями, а не хронологической атрибуцией. Как в классической философии, по крайней мере, модернной, легко проследить тенденции, систематически обнаружившиеся в постклассической философии, а с появлением новой философии классический стиль философствования вполне сохраняется, – так и в философии любви элементы того, что развернуто проявится в новых теориях, встречаются в классических теориях, а характерные элементы последних – в новых теориях любви. Несомненно, коммуникативная парадигма амурологии как таковая возобладала в новых теориях любви в том смысле, что она оттеснила на задний план перфекционистскую амурологию. Не в отречении от эротизма и сексуальности, а в эротической полноте любовных чувств и отношений увидели новые философы любви специфическое проявление природы и даже предназначения человека.

Литература

Апресян Р.Г. Постклассические трансформации в философии любви // Вестник РГНФ. М.: РГНФ, 2007. С. 126–135. – 0,7 а.л., http://www.rfh.ru/vestnik/vesnik-3-2007.pdf.
Bauman Z. Liquid Love. Cambridge: Polity, 2003.
Soble A. The Structure of Love. Yale University Press, 1990.
Swidler A. Talk of Love: How Culture Matters. Chicago: University of Chicago Press, 2001.
Vannoy R. Sex Without Love: A Philosophical Exploration. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1980.

 

Требования к зачетному реферату

Тема реферата непременно должна быть согласована с преподавателем. Рефераты, тема которых не согласована с преподавателем, к рассмотрению не принимаются.

Тематическая направленность рефератов может быть различной:

I. Анализ отдельной концепции любви, с опорой на небольшой и концептуально внятный философский текст. Предметом анализа может быть и нефилософский – художественный или какой-либо иной – текст. Но именно текст. Референтность тексту должна быть подтверждена внятными и корректно описанными библиографическими ссылками.

Реферат не должен быть простым пересказом. 

Приветствуются "компаративистские" темы.

Выбор в качестве предмета реферата "Пира" Платона, "Смысла любви" В.С.Соловьева или "Искусства любить" Э.Фромма потребует со стороны студента сверхубедительных аргументов.

II. Анализ одной из идей (проблем) в рамках философии любви – как в историко-философском, так и общетеоретическом контексте.

III. Реконструкция анатомии любви (не-любви) по некоему художественному произведению (рекомендации этого года: «Дневник обольстителя» Кьеркегора, «Записки из подполья» Достоевского, «Коллекционер» Фаулза, «Парфюмер» Зюскинда).

IV. В виде исключения реферат может представлять собой "сочинение", т.е. описание, рефлективное и концептуальное описание, отдельного опыта любви.

В идеале реферат представляет собой мини-исследование, так что позиция автора должна быть выражена в обоснованных, т.е. рационализированных суждениях, а не в манифестации личных мнений-впечатлений. Реферат должен иметь план и грамотно составленный небольшой список достоверно использованной литературы.

Очевидная соотнесенность реферата с лекционным содержанием спецкурса обязательна.

Объем реферата не должен превышать 5 стандартных страниц (из расчета 1.800 знаков, включая пробелы, или 200 слов на странице), с левым полем не менее 4 см. Титульный лист необязателен. В верхнем правом углу должны быть полные сведения об авторе реферата (ФИО, курс, специализация, эл. адрес), ниже тема реферата, ниже план реферата, далее текст, далее список использованной литературы.

 

Вопросы к зачетному собеседованию

  • Методологические рамки возможного определения любви.
  • Общая характеристика исходных идей любви: эроса, филии, агапэ.
  • Основные вехи исторического развития философии любви.
  • Коммуникативная и перфекционистская парадигмы любви в истории философии.
  • Динамика идеи эроса в «Пире» Платона.
  • Коммуникативные и перфекционистские характеристики любви-эроса в «Пире» Платона.
  • Идея двух типов любви в истории философии.
  • Идея совершенствования в любви в истории философии.
  • Широкое и узкое понимание дружбы в «Этике» Аристотеля.
  • Коммуникативные характеристики «филии» в «Этике» Аристотеля.
  • Нормативное содержание ветхозаветной и новозаветной «формул» любви к ближнему.
  • Нормативный контекст новозаветной концепции любви к ближнему.
  • «Эротософия» как этика. Сопоставление концепций эроса, филии и агапэ.
  • Интерпретации любви как дара в истории философии.
  • Различие пониманий сущности любви Спинозой в «Кратком трактате…» и «Этике».
  • Двойственность установки Спинозы в определении любви в «Этике».
  • Различие контекстов анализа любви в «Этике» Спинозы.
  • Смысл любви по Соловьеву.
  • Критика Соловьевым «непонимающих» теорий любви.
  • Утопия «сизигии» теории любви Соловьева.
  • Критика Гильдебрандом «философских предрассудков» относительно любви.
  • Концепция любви как «ценностного ответа» Гильдебранда.
  • «Установка на единение» и «установка на благожелательность» – существенные характеристики любви по Гильдебранду.
  • «Либидо» и «эрос» в антропологии Фрейда.
  • «Принцип удовольствия» Фрейда и интерпретации эротического поведения.
  • Представление о любви в контексте концепции «изначальных потребностей» человека Фромма.
  • Основные характеристики «продуктивной любви» по Фромму.
  • Взаимоопосредованность любви к себе и любви к ближнему в антропологии Фромма.
  • Основные характеристики «матерналистской заботы».
  • Концепция трансформации интимности Гидденса.
  • Характеристики любви-страсти и романтической любви по Гидденсу.
  • Характеристики конфлюентной любви по Гидденсу.
  • Природа романтической любви, по Джонсону.
  • Два образа любви, по Джонсону, в свете платоновского и пост-платоновского различения двух видов любви.